Demokrasi bergantung pada penggunaan kata-kata yang bijaksana. Dengan kata-kata yang tepat, warga negara dapat hidup dan bekerja sama meskipun mereka berbeda pendapat, dan menyelesaikan konflik secara damai.
Saat ini, para politisi sering menggambarkan lawan mereka sebagai “musuh”, meremehkan mereka sebagai “jahat”, “monster”, “setan”, dan “sampah”. Retorika seperti itu menciptakan kesan bahwa orang-orang di “sisi lain” adalah monster yang tidak dapat ditebus dan melemahkan potensi kerja sama warga – apa gunanya mencoba memahami dan bekerja dengan orang-orang “jahat”?
Yang lebih mendasar lagi, retorika “kita versus mereka” yang “bermusuhan” ini – begitu saya menyebutnya – menghancurkan peluang hidup berdampingan secara damai di antara orang-orang yang memandang dunia secara berbeda.
Saya seorang profesor retorika yang mempelajari kekuatan bahasa untuk membangun dan menghancurkan dunia kita bersama. Saya juga seorang sarjana, guru, dan praktisi mindfulness sejak lama. Penelitian saya mengacu pada kebijaksanaan kewaspadaan dan praktik spiritual lainnya untuk memikirkan kembali cara kita mengajarkan kebiasaan dasar kewarganegaraan demokratis.
Satu pelajaran dari agama Buddha tampaknya sangat relevan di masa penuh permusuhan ini: Memperlakukan orang yang tidak Anda setujui adalah salah, bukan kejahatan.
Setiap orang memiliki “Sifat Kebuddhaan”
Inti dari sebagian besar tradisi Buddhis adalah optimisme mendalam yang berakar pada keyakinan mendasar bahwa setiap orang mempunyai kemampuan untuk melatih kesadaran.
Perhatian adalah salah satu dari delapan langkah menuju pencerahan yang dijelaskan oleh Sang Buddha. Mempraktikkan kesadaran adalah tentang beralih dari gaya hidup pasif ke gaya hidup yang lebih bijaksana.
Saat mempraktikkan perhatian, seseorang mungkin mengamati dirinya mengalami suatu pengalaman—keinginan, pikiran bahagia, keraguan, emosi ketakutan—tanpa segera bereaksi terhadap pengalaman tersebut. Juga tidak perlu melapisi cerita demi lapisan di atas emosi untuk memperkuat kerinduan, kegembiraan, keraguan, atau ketakutan hingga mereka kewalahan karenanya.
Dengan mengamati pikiran dan emosi yang datang dan pergi tanpa langsung bereaksi, kita dapat memilih bagaimana kita ingin merespons dan membuat keputusan yang lebih bijaksana tentang bagaimana kita ingin hidup.
Perhatian adalah cara untuk mengembalikan kebebasan batin umat manusia.
Guru Zen asal Vietnam Thich Nhat Hanh berkata bahwa setiap orang memiliki “sifat Buddha”. Setiap orang mempunyai kemampuan untuk menjadi seorang Buddha, hanya dengan secara sadar memperhatikan respons kebiasaan Anda terhadap pengalaman dan memilih untuk mengembangkan kebiasaan belas kasih, pengertian, dan kedamaian—seperti yang dilakukan Buddha.
Kisah Angulimala
Untuk menggambarkan hal ini, Thich Nhat Hanh menceritakan kisah Angulimala, seorang pembunuh terkenal pada zaman Buddha.
Suatu pagi, ketika Sang Buddha memasuki Kota Savatthi, Beliau menemukan jalanan sepi dan pintu serta jendela tertutup. Angulimala ada di kota! Meskipun penduduk memintanya untuk bersembunyi, Buddha terus melanjutkan perjalanannya tanpa rasa takut.
Angulimala melihatnya dan berteriak kepadanya untuk berhenti, namun Sang Buddha tidak berhenti. “Saya sudah menyuruhmu untuk berhenti, Bhikkhu. Mengapa kamu tidak berhenti?” Angulimala bertanya, dan Sang Buddha menjawab, “Saya sudah lama berhenti. Andalah yang belum berhenti.”
Hal ini membuat Angulimala bingung. Dia menuntut penjelasan. Sang Buddha menjawab: “Angulimala, Aku sudah sejak lama berhenti menyakiti makhluk hidup lain. Aku telah belajar melindungi kehidupan, melindungi kehidupan semua makhluk hidup, bukan hanya manusia. Angulimala, semuanya Semua makhluk hidup ingin hidup dan berada takut akan kematian. Kita harus menumbuhkan rasa welas asih dan melindungi kehidupan semua makhluk hidup.
Angulimala terpesona oleh cara Sang Buddha berbicara kepadanya: tidak seperti monster, namun dengan kesabaran dan keinginan tulus untuk memahami. Sang Buddha menegaskan bahwa Angulimala juga bisa berubah, jika saja ia mengabdikan dirinya untuk mengembangkan kapasitas perhatian—dan Beliau memberi Angulimala sebuah model tentang bagaimana dan mengapa harus berubah.
Keduanya melanjutkan pembicaraan mereka, dan tak lama kemudian Angulimala mengungkapkan ketakutannya yang terdalam. Dia ingin mengubah gaya hidupnya karena dia sangat tidak bahagia. Namun, ketakutannya bahwa masyarakat tidak akan pernah memaafkan perbuatannya menghalanginya untuk berhenti mencoba melakukan reformasi.
Oleh karena itu, Sang Buddha berjanji bahwa jika dia berkomitmen untuk hidup dengan penuh kesadaran, tanpa kekerasan, dan hidup harmonis dengan orang lain, dan jika dia setuju untuk memperbaiki keluarga dan komunitas yang telah dia rugikan melalui tindakan belas kasih, maka komunitasnya akan melindunginya. Angulimala melakukannya. Akhirnya ia menerima nama baru: Ahimsaka, “yang tanpa kekerasan”.
Perumpamaan ini mencerminkan pandangan dunia yang dianut oleh banyak tradisi Buddhis: tidak ada seorang pun yang benar-benar “jahat”, yaitu monster yang tidak punya harapan, karena setiap orang dapat belajar mempraktikkan perhatian.
Terkadang manusia melakukan hal-hal yang pantas dianggap “jahat”. Itu bukan karena mereka setan; Hal ini karena mereka bertindak berdasarkan keserakahan dan ketidaktahuan serta menyerah pada rasa takut. Keserakahan bisa diatasi; ketidaktahuan bisa dicerahkan; rasa takut bisa dijinakkan. Selalu ada jalan keluar dari kegelapan.
Salah, tidak jahat
Pertimbangkan konsekuensi menyebut sesama manusia “jahat”, “monster”, atau “iblis”: Jika seseorang yang tidak Anda setujui adalah “jahat”, sepertinya tidak ada gunanya berbicara dengannya, dan sepertinya tidak ada gunanya. untuk memahaminya.
Beberapa orang mungkin percaya bahwa orang jahat harus dikalahkan melalui kekerasan hanya jika diperlukan. Menyebut seseorang jahat akan merusak tatanan masyarakat karena hal itu melemahkan kerja sama dan memicu ketidakpercayaan di antara orang-orang yang harus belajar untuk hidup, bekerja, dan berkembang bersama.
Pada bulan Juni 2024, saya berpartisipasi dalam retret “Memasuki Buddhisme” selama dua minggu di Kuil Plum Village, Biara Thich Nhat Hanh di Prancis. Di sana saya mendengar kosakata yang sangat berbeda – orang-orang di sisi lain dari kesenjangan ini bukanlah “jahat”, mereka “salah”, “kurang informasi“, “ceroboh”, “tidak terampil”, “bodoh”, “Emosional” atau ” ceroboh”.
Tidak mudah untuk melakukan perubahan retorika kecil seperti ini, terutama di saat ketakutan dan ketidakpastian.
Namun, hal ini mempunyai perbedaan praktis yang signifikan. Jika seseorang salah, masuk akal untuk berbicara dengannya, mencoba memahaminya, dan kemudian, jika situasinya tepat, cobalah meyakinkan mereka untuk melihat sesuatu secara berbeda.
Artikel ini diterbitkan ulang dari The Conversation di bawah lisensi Creative Commons. Baca artikel aslinya.
